「ヨーゼフ・ボイスは挑発する」 -芸術の社会性について-

 

 

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 不思議な映画だった。今思い出そうとしても上手く出来ない。ドイツのアーティストであるヨーゼフ・ボイスの伝記映画を吉祥寺で観た。ドキュメンタリー映画であり、ボイスのインタビューや、実際に残っている映像を繋ぎ合わせている。また周りにいた知人のインタビューで構成されていた。ボイスは彫刻家であり、パフォーマンスや、大学の講師としても独自のスタンスで学生と向き合った。また政治活動にも参加している。ボイスの残した有名な言葉として「社会彫刻」「誰もが芸術家である」というのがある。
 私は現代の美術運動に多大な影響を与えているボイスの実像に迫りたく映画を観に行った。継ぎはぎのストーリーなので順を追って説明は出来ないが、先ず彼がどういう経緯で美術製作に携わっていたのかというところから話したい。彼は第二次世界大戦で戦闘機のパイロットだった。ボイスが一緒に乗っていた兵士に「逃げるしかない」と墜落する飛行機の中での会話を追想する場面があった。ただそれが彼との最後の会話だったとも語っている。ボイスは戦争の傷から極度のストレスに襲われ、部屋に閉じこもるようになった。戦争に行く前から美術には携わっていたが、もう出来ないと考えていた。しかし自らの傷を癒すために作品と向き合うようになっていく。
 有名なパフォーマンス作品に動物と関わるものがある。「死んだウサギに絵を説明する」や「I like America and America likes me」という、ギャラリーでアメリカのコヨーテと一緒に過ごす作品もある。いずれも他者としての動物を通じて生命や社会を炙り出していくボイス独特の表現である。ボイスは度ごとに資本主義の限界を提示して、新しい社会を市民が創造することを問いかけた。コヨーテと過ごす作品はアメリカの資本主義を批判するためにドイツから飛行機でアメリカに飛び、飛行場から直接救急車に乗り、フェルトにボイスが全身くるまれながらギャラリーに向かうというもの。このアイデアは以前ボイスが戦闘機から墜落したのち、現地のタタール人に全身脂肪を塗られてフェルトにくるまれて一命を取り留めたという体験(本人談)から来ている。当時の映像ではそれらのパフォーマンスに対して人々が奇異の目を向けたり、真剣に見る人もいたりと反応は様々だった。そうした様々な反応を呼び起こすことがボイスの目的だったようだ。またボイスが仕掛ける討論会の映像も印象的だった。若い学生がボイスの思想に対して生活と芸術を結びつけるというけれど僕には全く関係ない、ボイスは空論だという声が上がった。それに対してボイスはわざと笑って見せて「それは君の意見だ、僕はそう考えない」と切り返す。
 通常我々のイメージする作品とは、制作された対象としての作品である。しかしボイスは社会も作品のように作り上げるものだと考えると、市民一人一人が創造的になり社会参加していく必要があると考えた。一見もっともに聞こえるが、ことそれが何故芸術と関係あるのかというところにボイスの思考的飛躍があり、そこが周りの人を惹きつけてきた理由でもあったと思う。映像の端々にそうした「成功した芸術作品」を手放しに称揚することからこぼれてしまうボイスの芸術的戦略が我々を社会への問いに向けさせる。しかしというか一見パワフルで攻撃的に見えるボイスだが、映像の中でひっきりなしに吸うタバコが、彼の繊細さを物語っているように私には感じられた。

鑑賞と身体 ー芸術の社会性についてー

 

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正月早々川村記念美術館に行って来た。常設展であったが、一度ゆっくり見たいと思っていた。お目当てはアメリカの画家であるエルズワース・ケリーだ。しかし、他の所蔵作品も独特の空間構成の美術館なのでどんなふうに見えるのか楽しみだった。最初の部屋は印象派前後の作品が中心。観客はほとんどいなくて、貸し切りの状態に近かった。クロード・モネの睡蓮を見ながら画面奥に向かう浮草と水面に映る景色のコントラストをピント合わせするカメラのように身体を前後に動かしながら見ていた。オーギュスト・ルノアールがあったり、ピエール・ボナールがあったり。ボナールは見ていると泣きそうになるなと思った。

レンブラント肖像画を見やりながら次にあった小部屋は所謂構成主義の作品群。ワシリー・カンディンスキーやナウム・ガボカジミール・マレーヴィチなど。構成主義の絵画は抽象的な幾何学的構成だけで作品を作ろうとしたあるユートピア性がある。より個人的な芸術的ビジョンが強く意識されていった結果でもあるだろう。今回見て来ている19世紀前半の多くの作品は西ヨーロッパからロシアにかけた地域で生まれた作品である。芸術のメインストリームが当時どこにあったかを示すものでもある。近代以降の市民意識を強く反映した芸術運動であったといえる。

次の大きな空間にはアメリカの画家エルズワース・ケリーがあった。冒頭でも言ったが見たい作家であった。印象派前後の絵画作品と明らかに作品の見え方が違う。モネの作品でしたような前後に身体を動かしてピントを合わせるような作業が無い。代わりに身体を左右に動かしたり作品の間際まで近付いたり、また遠ざかったり。身体を大きく動かす必要がある。これは歴史的に美術の動向が世界の政治や経済の動きと連動してアメリカに主流が移ったことに起因している。アメリカの大きな大陸と個人を称揚する文化が大きな作品と個人崇拝を助長したのであろう。偶然ではないが後に見たマーク・ロスコ同様テキサス州オースチン)に絵画作品で構成した教会空間を作っている。こうした、作家が生活している場所(国)と作品とは密接であり、また作品を鑑賞する上でもそうした作品の必然性に従って見ることはとても示唆に富むことだと改めて感じた。
 

部屋が少し暗く狭くなっていった。そこはシュールリアリズムとダダ(19世紀前半ヨーロッパ発祥)が中心の部屋だった。シュールリアリズムとダダの作家は個人の立ち位置を鮮明にするよりも人間の無意識に向き合った芸術運動である。無名性を志向しつつ個人を探ったというところか。マックス・エルンストハンス・アルプマン・レイ、ジョセフ・コーネルなど個人的に好きな作家が多い。その先にはアメリカのアレキサンダー・カルダーの彫刻が一つの部屋に構成展示されていた。先ほどのケリーのように強く風土性を感じた。明るく開放的な作風。パブリックアートがよく似合うなとも思った。部屋の空調に合わせてカルダーのモビールが泳いでいた。ヨーロッパの構成主義が転じたような趣がある。
 

警備員が深く頭を下げたような気がした。ロスコルームである。先ほどのケリーのように教会空間をテキサス州(ヒューストン)に作った。川村記念美術館のロスコルームはヒューストンの教会をイメージしている。先ほどのシュールリアリズムとダダの部屋よりもさらに暗く作品の詳細は分からない状況。それでも魂に訴えかけてくる何かがあった。こうしたヨーロッパからアメリカへ移る歴史のダイナミズムと個々の芸術作品の関係はそれぞれの作家の身体から生まれるだけに興味深い。
 

階段を上がり、さらにアメリカの作家が続く。サイ・トゥオンブリーの絵画と彫刻だけの明るく白い部屋があった。やはり空間と作品は密接だと静かな作風から感じ取った。最後の部屋はフランク・ステラの巨大な絵画作品があった。大きな空間で静かにゆったりと作品と向き合うことが出来た。ステラの作品は作品の周りを眺め尽くす楽しい作品である。身近な工業的な素材を使った作品は、「そこにあるのは作品そのものであり、あなたが見ているものがあなたの見ているものだ」という言葉を残している。

少し駆け足で書いてしまったが、近現代の芸術作品(所謂現代アート含め)を見るということはその時々の社会とそれに向き合った個人の魂の記録である。故に作品自身に答えは無く、様々な作家個人の魂の運動を受け取る鑑賞者と作家との絶えざるコミュニケーションだと言えるかもしれない。

芸術と眼差しⅡ

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今回は彫刻家の眼差しと作品を比較してみます。一人目はハンス・アルプです。ダダイズムの芸術家でダダという無意味な音に表現される、芸術制度を批判する運動に参加していました。先ずは眼差しですが、検索してみると俯き加減で深く思考しているように見えました。続いて作品を見てみます。有機的なカタチが印象的です。しかし、抽象的で何を表わしているのかすぐには分かりません。良く見ていくと、カタチを決めている輪郭線が終わりの無い視線の運動を誘います。その終わる事の無い視線の運動はやがて思考を促します。方向性の無い有機的なカタチは「自然とは何か」を思考するアルプのようです。また彫刻であるのに鑑賞体験がとても視覚的だということに私は改めて驚きました。

 

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二人目はアントニー・ゴームリーです。ゴームリーの顔写真を見ながら眼差しはとても遠くを見ているなと感じました。しかし、作品と較べたとき彫刻作品が持っている内省性との違和感を覚えました。そこでゴームリーと同じように右手と左手を組んで顎にのせてみました。すると彫刻作品の印象と一致しました。それは、両手を組んで顎にのせる事で私の身体が内側に閉じて安心したからです。実際の作品もこうした矛盾した構造を持っています。画像の彫刻作品は輪郭としての人のカタチをかろうじて保っています。しかしその透けているカタチは私たちが内面としての心を持つ物体だと感じます。日本でもゴームリー作品が商業ビルの公共空間の中で見られる場所があります。そこでは忙しく行き交う人々の中にポツンと立った人型作品が、その一人一人の人間には内面があることを暗示しているようです。

 

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三人目はコンスタンティンブランクーシです。作家の手で鋭く磨き上げられた作品は荷物検査で武器と間違えられたという話もあるようです。顔写真を見て先ず驚いたのは眼を隠しているように見えたことです。しかし視線は遠く真っ直ぐ見ている。遠くを見ているが距離のようなものは見えない。ブランクーシの作品は素材の色がとても鮮やかに見えてきます。彫刻作品の一般的なイメージは一色です。しかし、ブランクーシは金属、石、木の素材を幾何学的なカタチに還元しそれを繋げることで作品を成立させています。画像では金色の真鍮、白い石、硬い濃い茶の二種類の木材。これらが幾何学的な視覚のバランスによって、森羅万象が全て一つに繋がったような印象として我々を襲います。この全てが繋がってしまったような感覚がブランクーシの眼を隠し、自分を主張しない理由なのだと思われました。

 

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最後はエドワルド・チリダです。大きな鉄やコンクリートの彫刻を野外の空間に置いている作品で有名です。最初作品の理解が先に進み、作家の顔写真の眼差しとの不一致が不思議でした。遠くを見る眼は確認出来ましたし、何か対象物を見ている感覚も見受けられました。そこで肖像写真を検索していくと、力強い握りこぶしとチリダが映っている画像を見つけました。そこで私も同じように手を思い切り握りました。すると、塊だと思っていた私の手が突然空っぽの空間に感じられました。この空っぽの空間感覚がチリダの作品の特徴である内側と外側を繋ぐような印象を与えるのだなと思いました。周りの環境と繋がっていくような彫刻はそうしたチリダの身体感覚から生まれたのでしょう。

ここまで彫刻家の眼差しを見ていて気付いた事は、彫刻という目の前のカタチを巡る思考が身体を持つ我々の感覚から生まれる事の再確認でした。画家とは全く違う制作へのアプローチが彫刻家には存在するのです。

 

 

芸術と眼差し

 

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芸術家の眼差しを比較することで何が見えて来るのだろうか。そう自分に問い掛けて著名な芸術家の眼差しと、その眼差しで作られた作品を比べてみた。先ずは、アンディ・ウォーホル。ガラス玉のような目が印象的で、何も見ていないかのようでもある。本人の個性というものが剥ぎ取られている。でも紛れも無くウォーホルである。次に彼の代表的な作品の一つであるマリリン・モンローを見る。ウォーホルの眼差しと自分の眼差しと、世の中のマリリン・モンローのイメージが重なって見える。またモンローの表情から何かを読み取ろうと試みるがモンローに被さったイメージしか見えて来ない。こうした作品の印象とウォーホル自身の眼差しの一致は何を意味するのか。

 

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今度はフィンセント・ファン・ゴッホである。写真は若かりしころのゴッホ。理想に燃えている純粋な眼差しを感じる。そしてゴッホの自画像。ゴッホほど自画像を沢山書いた画家もいないだろう。ゴッホは自画像を通して何を描きたかったのだろう。頭部から下は意図的にボリュームを表現していない。頭部にしか興味が無いかのようだ。眼がとても深いところを見ているように感じる。しかしどこにも向かっていない深さ。行き先が無いけれどもひたすら深い。眼差しというものは、方向性を持っている。眼の特性上そうした機能が物を捕えたり、歩く行き先を判断するのに役立っている。ゴッホの作品に代表される無限に向こう側へ行く風景画もそうしたゴッホの内面のパースペクティブを表わしているのではないだろうか。何度見ても眼にしか関心が行かない不思議な自画像作品である。

   

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みんなが知っているパブロ・ピカソはどうだろう。ピカソの眼差しを最初に見た時、ゴッホとは逆に目の前のものにピントが合っているような感覚があった。もう少し見つめていると、「現実」のような言葉も出て来る。しかも鋭く見ている。獲物を逃がさないような。作品はどうだろう。人物の眼がピカソそっくりだ。何故かそっくり同じだなあと思ってしまう。自分が見ているものを自分色にしてしまうような、描かれているもの全てがピカソであるような。

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次は彫刻家であるジャコメッティの眼差し。先ほどのピカソのように写真のジャコメッティと絵画がそっくりな印象を持つ。ジャコメッティのどこまでも遠くを見つめる眼差しは絵画作品でも繰り返されている。ジャコメッティと絵画が見つめ合っているかのようである。ジャコメッティが呼ぶ「私の現実」という言葉が示すように、自分が見ている現実とは何なのかという終わりの無いアプローチとの闘いから生まれる作品なのだろう。彫刻と絵画を交互に描き、昼間モデルを目の前に制作してから夜間は記憶で制作するという実験的な制作姿勢も興味深い。写真と作品の間に見える距離感が面白い。

 

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5人目のルイーズ・ブルジョアは六本木の森ビルにある蜘蛛の彫刻が有名である。彼女の眼差しは複雑だ。優しくもあるが厳しくもある。厳しいと判断しようとすると包み込むような感覚が次にやって来る。作品も複雑だ。身体をモチーフにした彫刻を沢山作っているが、単なる彫像ではなく、もっと器官としての身体というか、人間という生きものの彫刻というか。ペニスをモチーフにしたり。身体の根源的なイメージ。身体を持つ人間の性(さが)を彫刻する。使用する素材も多様で、柔らかい布だったり、硬い大理石だったり。

芸術作品の鑑賞として、作品だけ見ると良いか悪いかの判断や好きか嫌いか、あるいは分かるか分からないかの判断をついてしまう。しかし眼差しというものは人に等しく与えられたものという前提を持つと私はイメージしてみた。もちろん好き嫌いを言う事を否定している訳ではない。しかし現代の日本社会に於いて芸術が今後様々な人に開かれていくためにも作品の「見え方」を考えることは必要ではないだろうか。

「見える自然と見えない自然」 

 

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表参道のワタリウム美術館で「ロイス・ワインバーガー 見える自然と見えない自然」展を見た。2階の会場に入るとドローイングがあり、移動式の庭が大きなキャスターの台車で作ってあった。ワインバーガーはこの自然を“移動させること”で作品を成立させるのだと語っていた。しばらく会場にいるとある変化に気が付いた。たまたま観客が自分しかいなかったからか、妙に静かなのである。普通なら作家の世界観が充満し、むせ返るはずだ。しかし違うのである。会場である吹き抜けのある空間が静かに息づいている。私は静けさに身を委ねた。所謂現代的な芸術作品から感じる感覚と違うなと思った。

私は会場に来る前に日本文化に於ける自然との関係を自らがどう感じるかを頭に描いていた。所謂自然(ジネン)を含んだ観念(通念)である。見事に裏切られた。ワインバーガーの自然感覚はもっと原初的なものであった。ワインバーガーは父親が行っていた自然に対する儀式の体験が決定的な何かを自分に与えたと語っている。ワインバーガーの作品は自然をモチーフにしながら政治的でもある。自然がシャーマニズムを介して現代社会に何かを訴えているように解釈出来る。自然がワインバーガーの身体を通して作品へと昇華する。しかし作品は対象物としての体裁ではなく、あくまでも自然との媒介物として我々の目の前に現れているのである。3階の会場では草が“お下げの髪”のように結わえられた作品があった。また、“たんぽぽのアンテナ”と題された板材で作られた作品もあった。それぞれが美術品である手前の何かを表わしているような気がした。

この徹底した媒介する感覚が私には「芸術」そのもののように思えた。美術史に於けるモダニズムは美術品の自律を目指し、要素に還元し芸術という実体を作ろうと心がけて来た。しかしそうした絶対性を求める方向性は制度としての芸術を庇護するものでしかなくなってしまった。

ワインバーガーの仕事に、廃線になってしまった線路に外来種の植物を植えるという作品がある。ワインバーガーは作品の背景に移民、難民問題があることを語っている。そこには、ファシズムナショナリズムへの批判があることを本人が語っている。自然と言うボーダーレスな非物質世界と人間の物質主義との対比は政治なのである。ワインバーガーは社会から求められる仕事として「荒れ地」を探求すべきだと感じたと言う。バケツに土を入れた物をコンクリートの上にただ並べる作品がある。土にはもともと何らかの種子が含まれているからワインバーガーの手を離れて芽を出し、やがてバケツは壊れて作品も消滅し、作家のワインバーガーも居なくなるという。4階の会場ではシャーマンに扮した「グリーンマン」のワインバーガーの写真が貼ってあった。奥の映像では植物に乱暴に近づき葉や茎を破壊する作品があった。その自然をむやみに破壊していく音は何故か嫌悪感を感じる事は無かった。

私は彼の作品を通じて「美術作品の政治性」への考え方を改める必要性を感じた。どんな美術もAではなくてBであるという論理が作品にある以上それは政治なのである。また、そこに物語としての寓意を込めて観客である我々がコミュニケーションをしていく。自然がテーマであるからこそ我々日本社会に根強い「自然」という通念との比較が出来たことも付け加えておく。

ワインバーガーの言葉の作品。Weedは雑草。

I-weed

YOU-weed

HE-weed

SHE-weed

IT-weed

WE-weed

YOU-weed

THEY-weed

「表現の不自由展、その後」 -芸術の社会性について-

 

 

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8月の頭から色々と問題になった、あいちトリエンナーレでの「表現の不自由展、その後」。脅迫による展示中止に纏わる、報道、また個人レベルでの意見、美術関係者での議論など個人的にもSNSを通じて発信してきた。率直に言って、ここまでネットの情報が作品自体を飛び越えて人々の思惑を映し出したのを始めて体験した。

展示の主旨は過去に展示拒否を受けた作品を並べて鑑賞者に作品を展示することの意味を問い掛けるもの。一部では作品の政治性が強すぎると言う意見も出たが、私としては政治性よりも社会性を問うた展示であったと思う。しかし、賛否がこれほど巻き起こる(出展作家同士含め)のにはそれなりの背景があることが様々な意見を聞きながら私は思った。

その分かり易い例として、出品作家の中垣克久は今回問題の中心となってしまった彫刻家キム・ソギョン、キム・ウンソン夫妻の制作した「平和の少女像」作品に対して「あれは工芸である、一緒に展示されるのは不満だ。理由は自身の作品は純粋芸術であるから。」と語っていることだ。中垣克久は別の場面で作品は多様性が大切であるから展示を中止するのはおかしいと矛盾とも取れる発言も述べている。また、芸術監督をした津田大介から出品者を事前に知らされていなかったのはおかしいとも発言している。そうした内ゲバ状態があちらこちらで噴出したのも今回の騒動を大きくしている。それが津田大介の思惑だったなら、内ゲバを含めた騒動が活発な議論を呼ぶだろうということなのか。

確かにそうした面が無かったわけではないと思う。何を正しいと考えるのかは専門家の特権では無い。最も、今回展示された作品は現代美術という枠組みが既にあり、現代の問題を主に個人が内面化して作品を展示するというのが作品の役割である。そうした面から言えば、中垣克久の円墳作品もキム夫妻の少女像作品も同じ目線で鑑賞者に委ねられるべきである。

また良く言われる紋切り型の税金を使った公共施設での展示という側面。これも論理的には、展示作品を見ること自体が公共的(パブリック)なことなので、感情的に個人がけしからんというのは批判に当たらない。ただし、日本社会に残る風習として公けと、パブリックの概念の了解の違いが露呈され、それ自体が議論されねばならなかった。しかし公権力者自体がパブリックの概念を否定しているのを見ると、問題の根は深いと言わざるを得ない。例えば税金はみんなのために使わなければならないとした場合、ある個人がその税金を必要としていればその個人も「みんな」の中に入っているはずである。日本社会にある集団合意型の傾向がそうした偏った税金に対する考えを持たせるのだろう。

こうした社会的な側面が多い作品を芸術ではないとする意見も少なくなかった。美術関係者でも意見が分かれた。ただし、現在世界的な作品傾向としてこうした社会的な作品を鑑賞者は求めていることが背景にある。作家も美術館側も何をどう展示するのかを求められている時代になっている。そうした時代背景がある中での今回のあいちトリエンナーレでの展示である。今回の記事は「表現の不自由展、その後」を中心に書いているが他のトリエンナーレの作品も展示すること自体に意味合いがあり、鑑賞すること自体に重きが置かれている。

記事を書いている私は実作品を見ずに書いているが、今回書きたかったことの一つはインターネット上や、報道で作品(事実)を見ずに様々な(自分含めて)人々が自分の都合の良いように解釈していることが改めて分かったからである。問題はこうした公共の場(みんなの意見が出る)場所をこれからも作っていかないと日本社会は同調傾向があるので危険であるなと感じた。

 

 

メスキータ展を見に行った。

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 東京ステーションギャラリーへメスキータ展を見に行って来た。白黒の版画のコントラストが特徴的だ。会場は人物の版画から始まっていた。見てすぐに思ったことは、一般的なコントラストではないこと。では何か?というところからメスキータの世界へと誘われていった。先ず思ったのは、女性を描く場合、裸体や女性を理想としてイメージしているなと感じた。次に黒く描かれている背景の机などが私の視線とぶつかった。これはメスキータの自意識だろう。そして最後に不思議に感じたのは、白黒を細かく表現して灰色を感じる部分があったことだった。理想と自分、そして何か。また何かという疑問が私を更なる好奇心へと駆り立てた。

 普通コントラストと言う表現方法は何かを際立たせるために使う。光と影のように。その差、または違いを見せる。しかしメスキータの版画は白と黒がバラバラに見る人に迫ってくる。文章を書きながら改めて図版で確認したが、圧倒的に黒い部分が私の意識に重なってくる。敢えて言えばメスキータの内面世界を表わしているのかもしれない。それをとても直接的にベタッとした黒で表現しているのだ。とすると、白や灰色は何だろうとなってくる。私は会場を進むうちに、うつむく女性というタイトルの作品を見つけた。なるほどこれが灰色かなと思った。メスキータ自身も白と黒と灰色の意味付けはそこまではっきりしていなかっただろう。その後も理想と自意識あるは自身の現実感などを描いていく。私はメスキータを通じてこの、白と黒と灰色という三色から何かを読み取ろうとするメスキータ自身に驚いた。人物画に関しては宗教的な感覚があった。途中動物のイラストの版画もあったが、コントラストは弱められてメスキータで言う灰色を強調したのかもしれない。我々も灰色という色に対して曖昧や、何か中間的なものを表現するときに使う。しかしメスキータのようにずっと幾何学のように構造的に現実や社会を表わす手段として灰色を感じ続けた人もいないだろう。

 またファンタジーと題された会場ではメスキータの世の中の人々への感じ方が理解出来たようで面白かった。視線が上向いた人々や、お互い会話をしているのに全然別の方へ向いた視線。社会的にはイラストや版画は流通し易く芸術というよりデザインとして消費されやすい。しかしメスキータはデザイン的な仕事を一方でしながら、自身の内面と向き合い芸術としての意識は常にあったように思われた。

 時代背景としてロシアアバンギャルドがある。あるいは構成主義。芸術、デザイン、建築、工芸が一体となり社会を表現していこう芸術運動。メスキータもその時代の空気を吸っている。比べて我々の現在は理想を持ちにくい時代である。しかし社会はあり続け、人々は生き続ける。とこう言いながらまだメスキータの白と黒と灰色の関係をしばらく考えてみたいなと思った。